Wendy's blog

這回小胡又來放火了，而開槍的是Allen.

某日閒聊中提到以前上莊子課，只是因為是中醫老師開的課，順便去上，後來，學著學著，覺得二者很相通呀! 但是被問及共同點為何，卻一下子答不上來，小胡建議，那就寫篇文章來說明吧! 於是得到了一個好題目。

莊子跟中醫最共同的一點大概是：追求舒服的身體感。

中醫當然沒話說，能解除肉體上的痛苦，當然舒服，更優的是那些病邪在經絡上的病，只有主觀的不舒服，卻沒有具體顯現在肉體上，經方在這方面很擅長。將身體處理好，連帶許多情緒的問題也豁然而解，這種時候最能體驗身心一體的感覺。

莊子是倒過來了，明明是追求心境的提升，甚至於很有邏輯地講了很多道理，分明是純理智的活動，具體結果卻是身體感很好。比如說，「庖丁解牛」當他能做到因循原則，把一件事完成得很漂亮，會有一種欣慰感，這種狀態下，身體是很舒服的，因為舒服，會把心(刀)再收好，不會動不動拿出來顯擺。

又比如說，堯想去攻打一些小部落，卻又覺得「南面不釋然」。當年讀到這個「不釋然」，很像台灣話說的「矮優」(抱歉，不會拼音)，這種感覺很清楚是在身體上的，那種胸口卡卡的，身體不輕鬆的感覺，曉得事情是有哪裡不對，而自己的頭腦還沒認出來。

題外話：李安曾在「斷背山」，用了因情緒而引發肉體的痛苦的手法，片中，艾尼斯(希斯·萊傑飾)忍痛與情人分手，在路邊，痛苦到翻胃、嘔吐。這種感覺自己曾有過一次，看到這個片段時，一邊勾起痛苦的回憶，一邊感嘆李安真乃神人也。

而自身最具體的感受是「不辯論」，這是《齊物論》的功夫。以前是個極端好辯之人，就算外在條件還不錯、別人對我也還好，可是時時刻刻想辯論，等於永遠處在壓力狀態下，所謂的壓力，多半都是自己給的。莊子就說了：「與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎。」那種想辯論的心情，彷彿隨時準備要提刀與別人互砍，誰也攔不住呀! 這樣子心情怎會輕鬆? 身體如何能舒服呢?

中醫從處理肉體開始，最後心情得到舒展；莊子從心境出發，終究會有很舒服的身體感，殊途同歸於「身心舒適」的狀態。

療效明確，而且可複製。

常聽到有人批評中醫「不科學」，偶爾忍不住跳出來護衛一下，後來看到龍老師的微博說：「『科學』呀! 你們慢慢研究，我治病去也。」不禁啞然失笑，然也，經方用起來療效明確，而且是可複製的，桂枝湯證吃桂枝湯會好，小青龍湯證，誰來吃也都會好。(有效的前提是要對證，其次，醫療不是百分之一百，偶爾會有特例)

這跟信仰虔誠的治病不同，因為虔誠得到的療效不確定是否能複製。之前有個社會新聞，某大醫院的副院長誠心地追隨某位「宗師」，評論者多認為，有這樣教育程度、社會地位的人，怎會去信一個所謂有法力的人? 其實，平心而論，如果我們處在他的狀況，說不定也就信了。然而，這個方法的難處在於，對這位副院長有效，拿來給我們用卻不盡然，那麼，對方就會說，那是你不夠虔誠。的確，如果一定要有「虔誠」這味引經藥，那就沒辦法啦，畢竟，「虔誠」又不是白芷或是牛膝，到店裡買就有。

題外話：其實用藥也是會有「信仰」的療效，比如說，對病人很有權威的醫師給的新開發的神奇藥物，是治啥啥啥，病人吃了有效，然而，這病人說不定被分在對照組，吃的是維他命。這種效果俗稱安慰劑效用(Placebo Effect)。

莊子也是如此，他教我們，練「不辯論」可以有甚麼效果，練「因循」的結果是…。就日常的觀察來說，似乎是如此，不好辯的人的確比較有輕鬆感，也比較能吸納別人的意見；能夠因循(承認現狀)的人，通常能夠把事情做得漂亮。

如果說張仲景的「傷寒雜病論」是一本健康指導手冊，那麼莊子就是一份幸福追求導引。一個是健康，另一邊是幸福，倆人的手法卻很類似。

就拿吃補藥來說吧，稍有用藥經驗的人就曉得，仲景的補藥，與其說是「補」了多少東西，還不如說把不能補的因素拿掉，讓人體恢復到能自行補充需要的東西，而不是一味把東西塞進去（註），說起來，維它命之類(supplements)還相對是「補」的概念。莊子雖然沒有「幸福」這個台詞，但是與他相處久了，會覺得或許講開悟太遙遠，但是幸福是可以做到的；他的做法也不是要大家努力、奮鬥、應該如何如何，而是教我們把阻礙幸福的因素拿掉，比如說「不辯論」、「因循」、「支離其德」的功夫。

（註）倪海廈醫師說，經方的基本原則是補陽，陰則自回。（能量要補足，物質（營養）的部分，人體透過食物來吸收即可）

回想自己以前吃補藥，或者看別人吃的情形，不免有一點警世格言的心情出現，吃補藥，會不會是很符合人性呢? 把各式各樣的名、利、能力來填滿自己的人生，是一種想要包贏的期待，以前為了「衝」自己的人生，要消除體力不繼的疲倦感，把當歸補血湯當蠻牛來喝，騙紅血球，唉~ 你累了嗎? 累了就該休息呀! 直到認清這點，這才戒掉蠻牛式的補藥，看到電視上那麼多增強體力的廣告，不是累壞的媽媽就是爆肝的上班族，廠商努力提供商品來讓大家更能撐，這還滿驚悚的。

得少佳趣。

徐自摩說「數大便是美」，看過就好的東西的確是數大則美，但掛在自己身上的，卻是越少越好。

張仲景的用藥法則正是精簡為美，通常一個方子中用的藥味不多，往往一個方子差一兩味藥，治的病就完全不同，比如說吧，

《桂甘龍牡湯》桂枝、炙甘草、龍骨、牡蠣。

《桂枝救逆湯》桂枝、炙甘草、龍骨、牡蠣、生薑、大棗。

才多了生薑大棗而已，不是嗎? 更何況，藥多一點不是更保險一點? 多加生薑大棗還可通一下營衛呢；然而有一回，得了《桂甘龍牡湯》證，吃救逆湯硬是沒效。或者說，黃耆桂枝五物湯，跟桂枝加黃耆湯，只差了一味炙甘草，吃起來的藥感及療效大不相同。

經年累月地用經方後，漸漸地養成能精簡藥物就不多用的習慣，除非很確定外掛藥物的作用，很明白每個方劑的療效，否則不外掛，也盡量不合方。

中醫用精簡的藥味。莊子則活成減法的人生(請看此文)

這也回應前一條說的，健康及幸福的法則似乎是精簡、虛少。(這個虛是指「虛室生白」的虛，不是虛弱的虛) 而不是補、滿。

就算對的事情，順序不對也不對頭。

學中醫從感冒治起，不敢說每回必中，但久而久之，也就順手了，開始處理雜病以後卻是百般棘手，怎麼搞也不對頭，攏攏總總，繞了一大圈，後來從身體感及給龍老師看過，示範一次開藥以後，才了解到，到了這個年紀，毛病一籮筐，然而人是一個整體，就算對證，也不一定能每個系統都分開看，多半需要考慮優先順序。比如說本人很虛喲，艾灸該是好東西，可是，濕證那麼重，灸起來不太有效果，還不斷上火。或者說，處理水毒等等問題，一陣子後發現吃藥吃不動，甚至於有許多不良作用，等到龍老師給開了化瘀血藥，這才明白過來，是呀! 身上的瘀血很重，該先處理這個，化了瘀血後，吃別的藥就比較能吃得動。至此，雖然學的內容依舊是傷寒雜病論，內容也沒有增加，但是看雜病會斟酌優先順序，更會小心是否會把人打傷。

莊子在這點上很類似，就算對的事情，順序不對也不對頭。關於這點，請見(順序感)。

改變機制，而不是解決問題。

莊子講的是心的修練，注重的是「道」，但是人活在塵世之間，不能完全逃脫物質世界的牽累，也是有權宜之計，比如說「形莫若就，心莫若和」(《人間世》中，有一則故事，遇到惡老闆，權宜之計是外在的行為可以遷就對方，但內心千萬不要被牽著走)

中醫也有症狀治療，在此就不贅述了。

然而，二者本質上是改變機制(結構)，而不是處理問題本身。人生似乎充滿無奈，家家有本難念的經，在莊子的世界並非教我們如何把經念好，而是學習如何不要念就沒有經。莊子說了：「相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。」人生處處是陷阱、有關卡，莊子不是教我們如何解決，而是如何把陷阱變不見、如何把關卡變好玩。

用藥能讓症狀消失當然很棒，但是中醫更優的是改變產生這些症狀的環境。經方名家會說，喔! 打蟲藥並非直接去殺蟲，而是改變身體環境，讓那些蟲待不下去，自動離去。本人治感冒也常有這種感覺耶! 桂枝湯中何曾有一味能殺病毒的藥? 喝了湯藥的感覺像是打開門窗，勸告病毒說：「送客」。吃中藥常有的藥感是調整了什麼，而不是治療了什麼。

外表是內在的衍生。

莊子教我們要心向內，外在是內部的衍生，比如說：「名者實之賓也。」

學中醫就曉得，改善肌膚的好辦法是調整體質，之前寫的醫案多有提及，至於皮膚出狀況，那是身體內部有問題了，族繁不及備載，有空來把自家的醫案寫一寫。

替代率低。

中醫的替代率很低，莊子的替代率更低。(見CP值 vs 替代率)

可以把兩個相反的東西放在一起，不但不衝突，還很和諧。

一般來說水火不相容，但是經方可以將寒熱藥放在一起，各作各的事，合作無間。學了莊子以後，很多看似衝突的道理或現象，卻是有相容的一面，比如說，可以對人和氣，但同時有很嚴厲的一面。作為莊子的學習者，廣納別人的建言及有自己的主見，是可以並行不悖的。

中醫是一個「陽」比「陰」大很多的世界，莊子也是。

學中醫用藥的過程中，很容易體會到人體的「陽」比「陰」大很多，打個比方說，就是能量比物質大很多的世界。莊子也是，整個修練的過程重點在內心，內七篇只有一篇是講如何在塵世中安全地過活，或者進一步藉「假」修「真」。

原本也是把這個道理奉為圭臬，不自覺的認為心靈高過一切，物質的部分不值一提。道理是道理，卻怎麼好似哪裡不對勁，有件事一直卡著：許多用力講莊子的人，其實是人生勝利組耶! (請見練莊子是貴太太夏令營?) 無論再怎麼強調靈魂的高貴，可是我們還是得要有一個肉體來附著呀! 再怎麼認同心靈的力量，還是有一個物質世界的支撐呀! 都說做自己有興趣的事情最重要，可是萬一連支撐基本的生活都做不到呢? 或者根本沒有可以去做那件事的基本條件呢? (比如說，身高號稱150的我，如何「相信」自己能成為籃球國手呢?)

先別糾結了，總之，能量的世界感覺上是比較大，然而，能量與物質的兩個世界是重疊在一起的。

題外話：以前，余秋雨先生寫的書中提到，一個人就算講中文、寫漢字，也不一定覺得是中國人(他指的應該是文化上定義的中國人)，唯獨吃中藥，會覺得，那是道地的中國人了。剛學中醫的我頗有同感，但想來倪海廈醫師不一定認同吧? 以個人淺薄的人生經驗，會覺得中華文化最核心的部分是「陰陽」吧? 從中醫、書法、建築、風水到人生哲學，都講究陰陽。當然，也有人講五行之類的，但我不太有Fu。

※內文中若提到「中醫」，原則上是指張仲景所著「傷寒雜病論」的範疇，並非廣義的中醫。